Уроки Торы:
- Глава 1. Часть 1: Всё в этом мире, как пар, который исчезает
- Глава 1. Часть 2: Умножая знания — умножаешь гнев
- Глава 2. Часть 1: Об Удовольствиях и Радости
- Глава 2. Часть 2: Радуйся тому, что есть
- Глава 3. Часть 1: Всему свое время
- Глава 3. Часть 2: Радуйся и веселись сегодня
- Глава 4. Часть 1: Почему вдвоем лучше, чем одному
- Глава 4. Часть 2: О детях, царях и друзьях
- Глава 5. Часть 1: Обеты перед Б-гом
- Глава 5. Часть 2: Жизнь, как во сне. Как развалился СССР
- Глава 5. Часть 3: Богатство и деньги, к чему они приводят
- Глава 6. Часть 1: Счастье в жизни
- Глава 6. Часть 2: Отличие мудреца от глупца
- Глава 7. Часть 1: О доме радости и доме скорби
- Глава 7. Часть 2: Как избавиться от гнева и получить богатство
- Глава 7. Часть 3: Как не быть сильным праведником и вернуться из космоса
- Глава 7. Часть 4: Нет человека праведника, который бы не грешил
- Глава 7. Часть 5: О мудрости, смысле создания мира и женщинах в жизни царя Соломона
- Глава 8. Часть 1: Как праведный Царь Хизкиягу чуть не умер и не потерял вечную жизнь
- Глава 8. Часть 2: Как Б-г наказывает злодеев и почему иногда ждёт
- Глава 8. Часть 3: Почему очень хорошим людям бывает плохо?
- Глава 8. Часть 4: Можно ли полностью понять пути Б-га?
- Глава 9. Часть 1: О любви, ненависти и о смысле жизни
- Глава 9. Часть 2: Знают ли души, что происходит в этом мире?
- Глава 9. Часть 3: О женщине, которую ты любишь
- Глава 9. Часть 4: Как один грех или грешник может испортить всю ситуацию
- Глава 10. Часть 1: О моде и как дурак себя выдаёт при ходьбе
- Глава 10. Часть 2: Как проклятия и благословения влияют на жизнь
11 глава 4 отрывок, звучит так:
Опасающийся ветра – не посеет, наблюдающий за тучами – не пожнет.
Имеется ввиду, что есть люди очень осторожные. Хотя даже сам царь Соломон в притчах написал, что нужно все время бояться, должен быть трепет перед Небесами.
Но это трепет перед Небесами (перед Богом). Это большая разница: или человек боится Б-га, или он боится, что сейчас начнется ветер, и тогда он унесет мои семена. Тогда я не буду пока сеять, буду ждать, пока не будет ветра. Он может так очень долго ждать и все прождать.
Второе, он думает: урожай уже вырос, но если я сейчас его буду собирать, то пойдет дождь и испортится урожай. Тучи очень подозрительно выглядят. Нет, я пока не буду собирать, пусть лучше стоит. И опять же, время может пройти и урожай пропадет.
Человек, который боится материальных вещей, выдумывает себе разные опасности, и в итоге ничего делать не будет. Марк Твен когда-то говорил: большинство вещей, которых я боялся в жизни – со мной не случились.
То есть, человек всю жизнь опасается, боится. Нужно бояться только одного – Б-га, и выполнять его заповеди. Тот человек, который боится Б-га, выполняет заповеди, полагается на Б-га, он уже не должен бояться ни ветра, ни воды. Все равно Б-г для него вырулит ситуацию и получится так, что он посеет и как раз, когда он посеет, тогда и будет хорошо.
В псалмах Давида написано:
Тот, кто уверен в Б-ге, милосердие его будет окружать.
И еще написано так:
Во всех своих путях познавай Его, и он выпрямит твои дорожки.
Если ты во всех своих решениях идешь путями Б-га, то думаешь: пойду налево – прославлю Б-га, пойду направо – выполню заповеди. И куда бы ты не пошел, Б-г с тобой, он выпрямляет все твои дороги.
В 5 отрывке он продолжает:
Точно так, как не знаешь ты путей ветра и откуда кости в беременной утробе, так и не познать тебе дела Б-га, который все создает.
Невозможно предсказать путь ветра: сегодня он дует, завтра не дует, тут он дует, тут не дует. Что ты угадываешь?
Также невозможно понять, что находится в животе у матери. Этот отрывок говорит нам, почему не нужно опасаться ветра и дождя. Потому что ты все равно не знаешь, когда это будет. Не можешь ты предсказать природные явления и также ты не можешь предсказать, какой будет человек в животе у матери, он пока в животе, то не видно. Также ты не знаешь дела Вс-вышнего, который делает все. Б-г делает все, и ты не знаешь его дела, не знаешь его планы.
Мы с моим братом обсуждали, почему я успеваю сделать больше, чем он. Он написал со мной в соавторстве одну книгу «Живи! 7 Заповедей Энергии и Здоровья», а я успел написать еще 12 книг. Он говорит: я пытался понять разницу.
Мой брат умнее, чем я. Он закончил физико-математическую школу с отличием, на одни пятерки учился. Закончил 2 института, он ученый. А у меня нет ни одного законченного официального образования. Кроме спорт-интерната.
Так в чем же разница? Разница в подходах к жизни. Мой брат говорил о себе: Я когда иду бежать, посмотрел на небо, дождь собирается, значит, одену ветровочку. Потом думаю, а вдруг ветер, одену штаны. А там может быть грязь, одену кроссовки. Оделся как матрешка и побежал. Когда бегал, дождя нет, грязи нет, ветра нет, а сам как матрешка.
А я (Ицхак) по жизни иду и полагаюсь на Вс-вышнего. Я знаю, что Б-г меня ведет и все будет хорошо. Вот эта разница в подходах позволяет мне при меньших возможностях делать в 10 раз больше и получать результаты. Я делаю много и полагаюсь на Б-га, а мой брат старается обдумать интеллектом, все предусмотреть, но на это уходит дикое количество времени и усилий.
По моему подходу к жизни – все просто. Б-г делает все, угадать я не могу, полагаться на Б-га – много времени не занимает, молиться – можно без отрыва от работы. Делаешь и молишься. Перед каждым делом молиться и во всем полагаться на Б-га, он тебя выведет – это мой подход к жизни. И делать надо простые вещи, которые уже помогли людям достигнуть цели.
Я лично ничего не выдумываю. Хочу мудрость — учусь у Царя Соломона. Хочу создать стартап — учусь у Гая Кавасаки. Еще что-то хочу достигнуть — иду в книжный, покупаю книги тех, кто уже достиг, и делаю то, что им уже помогло.
Действия + Помощь Бога = высокие результаты.
И дальше царь Соломон в 6 отрывке 11 главы книги Коэлет объясняет, что практически делать.
С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо.
То есть, засевай, много делай, ты не знаешь там или здесь получится. Поэтому делай и там, и здесь, а может Б-г даст и там, и здесь успех.
Во многих комментариях это переводят, что и в молодости учись, и в старости, и в молодости делай детей, и в старости. Нет такого, что вечер, и ты уже опустил руку. Нельзя опускать руки. Люди до 80-90 лет активные. Самые богатые люди Америки по уровню доходов, инвесторы, такие как Уоррен Баффет. Ему под 90 лет и он работает, продолжает зарабатывать, инвестировать.
Нет такого – вечер, закат жизни. Вечер – это когда человек сказал себе, что уже наступил вечер. Есть известная история, как Рав Исроэль Салантер шел по улице, немного задумавшись. У него не было своих дел, у него были только дела Б-га. У него не было имущества вообще, у него был только тфилин, и он ходил с ним из города в город. И приближал евреев к Торе.
И вот он шел, задумался и видит, как сапожник сидит при свече. Он к нему зашел и спрашивает: «А почему ты так поздно работаешь?». Он отвечает: «Пока горит свеча, еще можно все исправить». И действительно, пока горит свеча, пока человек жив, еще можно все исправить.
Потому что царь Соломон сказал в притче так:
Свеча – это заповедь. Тора – это свет, который освещает тебе жизнь, показывает, как все работает. А путь к Вечной жизни – это нравственные исправления себя.
И вот он говорит, что пока горит свеча, человек еще может все исправить, а царь Соломон говорит даже больше: делай утром, делай вечером, может Б-г и утром, и вечером тебе даст успех и в том, и в том деле. А может только вечером? Человек руки опустил и не сделал последнее действие. А как раз это действие и было бы последним ударом, когда нужно было делать.
Дальше он говорит в 7 отрывке так:
И сладок свет, благо для глаз видеть солнце.
По прямому здесь не нужно понимать. Свет – это Тора, это учение о Б-ге, это то, что Б-г сообщил миру, зачем он это все делает. Само изучение Торы уже дает эту сладость. Когда ты учишь Тору во имя Небес, когда ты учишь Тору для того, чтобы соединиться с небесами – это называется Сладкий свет.
Пока ты жив, ты видишь солнце, уже нужно радоваться. Но Раши говорит, что видеть солнце – это имеется в виду другое. Раши объясняет, что счастливы ученики, которые учат Тору, что их глаза видят Чистый Закон.
В чем сложность большинства людей? Они не знают, что делать. Реально человек живет в какой-то схеме, но он все время чувствует, что это искусственная схема. Он не понимает – зачем. Он зацепился за цель, он что-то начинает строить. Но если она не прикреплена к служению Б-гу и к Вечности, он все равно понимает, что он бежит к пропасти.
Как бы он ни старался, чтобы он ни делал, в любом направлении, он смотрит – пустое. Суета. То есть, любой человек, он внутренне чувствует то, что выразил царь Соломон в начале этой книги. Он сказал, что все пустое, все – суета сует, весь труд человека, но не труд Торы. Потому что, если ты присоединяешь свои действия к Б-гу, то ты идешь не в пустое, ты идешь в Вечность. И человек это чувствует.
Когда человек ловит связь с Б-гом, страх перед Б-гом (ират Шамаим), трепет перед Б-гом, когда ты это ощущение ловишь, потом ты начинаешь делать действия во имя небес, учения Торы, заповеди, Мицвот.
Можно даже кушать во имя небес, достаточно только мыслью присоединить это к Б-гу и сказать: я поем и у меня будет больше сил учить Тору.
Можно деньги зарабатывать во имя Небес, ты говоришь: я сейчас заработаю деньги и прославлю Б-га, потому что в конце скажу «Слава Б-гу» и все поймут, что это Б-г дает. И больше людей вернется к Б-гу. Можно ешиве помочь, в которой целый день изучают Тору, им же тоже нужно кушать, и Б-г через тебя дает им пропитание.
Тогда получается все осмысленно, тогда все понятно. Что бы ты не делал, у тебя есть соединение с Б-гом, с Вечностью.
Поэтому царь Соломон говорит: «Благо для глаз видеть солнце», когда тебе все понятно, когда у тебя все замкнуто в единую систему, когда у тебя нет пустых действий, и ты понимаешь, что это не пропадет и не уйдет в песок – это, конечно, хорошо.
Далее в 8 отрывке он продолжает:
И если человек проживет много лет, пусть всегда радуется и пусть помнит о темных днях, ибо их будет много; все, что наступит, – тщета.
Все в этом мире исчезнет: и дома, и статуи, и люди, никто не вспомнит ни славу, ни почет, ни награды, вообще ничего не вспомнится. А вспомнится только то, что человек унесет с собой. А говорят, что человек уносит с собой только связанное с духовностью, с заповедями.
Но пока ты живешь, нужно радоваться. Можно заметить, что пожилые люди, которые жили материальными интересами, как только они стареют, то их материальное не интересует. Они не могут есть, они не могут пить, они не могут вступать в отношения, им тяжело ездить и смотреть музеи, они их уже все пересмотрели, фильмы их уже не радуют. Они просто доживают свой век. А человек, который всю жизнь шел к Б-гу, он чем старше, тем он ближе к Б-гу, тем он светлее.
Когда-то глава еврейской семьи Бен Йошар, которые в 30-е годы уехали из Германии рассказывал, как его отец умер. Ему было под 100 лет и он ждал возле окна, чтобы сказать благословение на обновление луны.
Он вечером помолился Маарив и сидел, ждал, чтобы сказать еще одно благословение на луну, каждый месяц – новая луна. Он ждал это благословение, сказал и ушел в следующий мир.
К Раву Ицхаку Зильберу, благословенна память о праведнике, в больницу вся семья пришла и ученики, когда ему было 87 лет, и он готовился к смерти. Он прочитал специальную книгу про исповедь перед смертью, называется «Переход через реку Ябок». Если человек уходит в сознании, то он перед смертью читает Видуй – исповедь. Рав Бенцион прочитал ему эту книгу, так как ему самому было очень тяжело читать, и он спокойно ушел.
Интересно, что это было канун 9 Ава, канун дня разрушения Храма. 9 Ава – это самый траурный день в народе Израиля. Каждый год все в это время плачут. Это пост. И он умер в канун 9 Ава, вечером. И как раз со всего Израиля съехались автобусы, в это время нельзя ходить в кожаной обуви. Десятки тысяч людей плакали. Он был праведником. А праведники умирают в тот же день, когда и рождаются. У них полные годы жизни. А он родился 4 Ава, а умер 8 Ава, канун 9 Ава.
И непонятно, почему так? Ведь он точно был 100% праведник. Он всю жизнь обучал и приближал к Торе.
Один из очень известных равинов, Рав Йоэль Шварц, так объяснил это. Уже много лет евреи не плачут 9 Ава. Тяжело плакать о разрушении Храма, когда Иерусалим сейчас один из самых красивых городов мира. Медицина, образование, уровень жизни в Израиле — как в лучших странах мира. Евреи со всего мира приезжают к Стене Плача, чтобы праздновать Бар Мицвы и Свадьбы. Вместо плача — у Стены радость и веселье. Люди забыли, что такое скорбь о Храме. О том, что Бог разрушил «свой дом», потому что евреи были недостойны. Были отправлены в изгнание. И пока Храм не отстроен — народ Израиля не исправил те причины, за которые был 2000 лет назад отправлен в изгнание. Об этом надо плакать.
Разрушение Храма – это когда духовность уходит из жизни. Когда Б-жественное уходит из этого мира, тогда был разрушен Храм. Нужно плакать, чтобы прочувствовать эту утрату храма. Но в последние годы люди особо так не плакали.
А Рав Ицхак всю жизнь обучал Торе, обучал заповедям, служению Б-гу, своим примером, каждым своим словом и действием. И тут, продолжил Рав Йоэль Шварц своё объяснение, я увидел, как 30 000 человек 9 Ава плачут. Когда Рав Ицхак умирал, он хотел, чтобы люди поняли, что такое разрушение Храма. Это был его последний урок Торы. На 30 000 учеников. Разрушение Храма – это не просто каменное красивое здание разрушилось. Это ушло из мира явное Б-жественное присутствие. И когда Рав Ицхак уходил – тоже ушло из мира явное Б-жественное присутствие.
Бывало в моей жизни, что я не знал, как поступить. Что сделать, какой-то туман был в голове. А потом приходишь к нему на урок Торы, он дает какой-то простой урок по Недельным Главам Торы и все смеются. И ты сидишь слушаешь те слова, которые слышал уже много раз, и у тебя все проясняется. И тебе даже вопрос не нужно задавать. Рядом с ним настолько было сильное Б-жественное присутствие, что тебе сразу все становится понятным. Уходит весь туман, и ты уже понимаешь, что это вообще не вопрос, с которым ты шел.
У тебя сразу выстраивалась перспектива, что Б-жественное – это главное, а материальное – это второстепенное. Все, что здесь в Коэлете изучается, у тебя в голове сразу прояснялось. Коэлет – это Б-жественная мудрость. Рав Ицхак (Благословенна Память Праведника) был как Wi-Fi, в нем присутствовал Б-г. Когда приходишь к нему на урок, и он распространял этот Wi-Fi, то не нужен был даже пароль.
Далее в 9 отрывке он говорит:
Радуйся, юнец, молодости своей, и да веселит тебя сердце твое в дни юности твоей, и иди, куда ведут тебя сердце твое и видение очей твоих.
За эти слова Мудрецы хотели эту книгу вообще скрыть. потому что мы наоборот 2 раза в день говорим в главной молитве «Шма, Исраэль», «Не следуйте за своими сердцами и за своими глазами». А он говорит: «Иди путями своего сердца. Куда тебя сердце влечет».
Особенно подростка. Куда его сердце влечет? Его влечет как коня молодого, жеребца, на кобылу. А тут он говорит: иди путями своего сердца и куда глаза тебя ведут. Понятное дело, куда глаза заведут подростка. Поэтому мудрецы и хотели эту книгу закрыть. Но есть продолжение этого отрывка:
Но знай, что за все это Б-г приведет тебя на суд.
Ты можешь делать все, что ты хочешь, но знай, что есть последствия. У каждого действия есть последствия. В этом мире все очень структурировано.
В Пиркей Авот есть на этот счет очень хорошая Мишна, которую сказал Раби Акива: «Магазин открыт, и каждый, кто хочет, может зайти и взять то, что ему нужно».
Это как жизнь, бери от жизни все, что хочешь. Продолжает Раби Акива: «Хозяин магазина дает в долг». Все, что человек взял, записывается в книгу. Далее коллекторы начинают ходить и собирать долги. Человек знает, за что с него собирают, а иногда даже не знает, за что с него забирают. Но все с него забирают. Все, что ты сделаешь, все, что ты возьмешь запрещенным путем — за все с тебя потом спросят.
Интересно, как Любавический Ребе, великий мудрец говорит про то, что человек осознает, за что с него собирают долг или не осознает. Он говорит такую интересную вещь: «Перед тем, как взять с человека плату за его неправильный поступок, ему показывают такой же поступок со стороны для того, чтобы он осознанно его осудил».
Когда человек сам делает что-то, то не видит в своем глазу бревно, а в чужом глазу замечает соринку. Это нам царь Соломон сказал в притчах: «Каждый человек прям в своих глазах». Каждый человек, что бы он не делал, думает, что он делает все правильно.
Но, когда ему показывают, как другой делает то же самое, тут у него нет йецер ара (злое начало в человеке), и он говорит: «Да за это нужно… и поехал осуждать. Это такое преступление, как он мог, это такой страшный грех так поступать, как он мог». А ему показывают его же поступок, но со стороны.
И вот тут сам человек проясняет для Небесного Суда свою систему координат. Если по его системе координат – это очень плохо, значит, мы с него спросим по всей строгости закона. Так система работает. Это закон: «Мера, по которой человек меряет, меряют и ему».
Поэтому, другой мудрец тоже сказал в Пиркей Авот так: «Не суди ближнего, пока ты не попадешь на его место». Поэтому не нужно быть строгим к другим. Будь строг к себе, и тогда ты не будешь совершать преступления. И будь мягок к другим. Потому что, если ты и совершишь, то с тебя так не спросят.
А люди действуют наоборот: они меру суда направляют на других, а меру милосердия – на себя. Нужно наоборот: меру милосердия направлять на других, а меру суда – на себя. Тогда ты будешь совершенствоваться и расти. Вокруг тебя будут очень хорошие условия, потому что ты создаешь себе удобную атмосферу для роста. Это идеальный подход.
В продолжение этого идет 10 отрывок, который Рамбан в письме писал своему сыну как один из самых главных воспитательных моментов.
Он говорил своему сыну:
И удаляй гнев от сердца твоего, и отведешь зло от плоти твоей.
У тебя не будет болезни, ты будешь хорошо себя чувствовать.
Ведь отрочество и юность – тщета!
Когда человек судит других, он гневается: как же так, как же все не справедливо?! Нужно убрать гнев, гнев вообще не нужен. Старайся все делать рационально, изучай Тору, делай все правильно, без гнева, ищи золотую середину.
Это говорил и Рамбан и Рамбам. Гнев – это когда ты недоволен тем, что вокруг происходит, ты гневаешься. Он говорит: «Убери гнев из сердца своего, и уберешь ты зло из своего тела».
Тогда тело будет расслаблено, а гнев вызывает стресс, головные боли, болезни, вплоть до самых серьезных. И знай, что твой детский подход к жизни – это пар, оно все пройдет. Потом ты будешь старый. Потом ты умрешь. И нужно знать, что или ты умрешь полностью или ты придешь в белых одеждах, чистых от греха.
И пусть будет голова помазана медом. Это имеется в виду делать Мицвот, делать добрые дела. Потому что в любой момент ты можешь перейти в следующую серию, и ты там будешь в далекой массовке, или ты можешь прийти в очень хорошем состоянии.
Желаем всем прийти в хорошем состоянии! Осталась последняя 12 глава и с Б-жьей помощью будем заканчивать Коэлет. От Царя Соломона мы учим делать сеудат сиюм. Сиюм– это когда заканчивают учить трактат Талмуда или вообще изучать какую-то книгу, то устраивают праздничную трапезу. Откуда мы это знаем? Когда Б-г открылся царю Соломону и сказал ему: проси, что ты хочешь. То он попросил мудрость. И Б-г ему дал мудрость, а вместе с мудростью дал ему богатство, имущество, почет, и дал ему души врагов его. Все его враги поумирали, он их всех поубивал.
Когда царь Соломон получил от Б-га такой подарок – Б-жественную мудрость, он приехал и сделал пир. И отсюда мы учим «окончание изучения мудрой книги Торы». Когда приобретаешь законченную мудрость, тогда нужно делать пир. Мы с Б-жьей помощью закончим изучение книги, 12 главу и устроим пир. Это заповедь, поэтому нужно говорить: бли недер, без обета.
И если все будет нормально, то мы с Б-жьей помощью сделаем сиюм. А Б-г всегда поддержит.
