Что такое любовь?
Для начала заменим слова “любовь” и “love” на что-то подходящее. Они полностью потеряли смысл, можно сказать как “Я люблю Б-га и жизнь”, так и “Я люблю воровать и убивать”. Если у вас будет свой вариант слова, который резонирует с дальнейшими определениями именно вам — замените на него. Но заменить надо, потому что иначе будет только любовная каша.
Отсюда и дальше: Аава = Настоящая Любовь.
Кстати, именно в таком звучании человечество впервые получило любовь, как абсолютную ценность во фразе: “…и люби ближнего как себя”. Для формулировки Аава мы используем 2 определения Торы, 2 определения экспертов и 1 философа. Затем дадим корректировку по каждому и сформулируем единое определение Аава.
5 определений Аава
Тора 1
Аава = давать, I will giveness.
Корень слова Аава — “ав”, что переводится “дай”. Аава дословно переводится “I will giveness” (я буду давальность). То есть любовь — это плодотворная, дающая, создающая установка характера. Любить — значит вкладывать.
Тора 2
Аава = создание единства.
У каждой буквы иврита есть числовое значение. По числовому значению Аава = Один. Это и есть результат и цель даяния — объединение в большее целое.
Эрих Фромм
Аава – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим.
То есть это постоянный вклад хорошего в выбранный нами объект.
Скотт Пэк
Аава — это воля к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое или чье-то духовное развитие.
То есть это реализующееся желание саморазвития. Цель этого процесса — питать развитие себя или другого человека.
Аристотель
Аава значит желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него, а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага.
То есть вкладывать в другого хорошее и делать это не из эгоизма, а просто чтобы ему было хорошо.
Замечания к определениям
- По Торе: Аава = Давать, точнее дающесть. Это определение самого корня, источника. Цель — объединение. Но еще надо будет выяснить порядок и технологию этого давания.
- По Фромму: Активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. По нему любовь, это внутренняя способность, которую можно направить вовне на “что” угодно, не только на людей, но также на животных и даже на неодушевленные объекты и понятия. Я не соглашусь с ним полностью и соглашусь со Скоттом Пэком, который говорит: «Если мы будем описывать этим словом все, что для нас важно, с чем мы сживаемся и срастаемся (а это называется другим словом “катексис”), независимо от качества этого отношения, мы не научимся отличать мудрость от глупости, добро от зла, благородство от низости».
Можно любить только человеческие существа. Только люди обладают душой, способной существенно развиваться (все остальное просто действует по программе).
Рассмотрим домашних животных. Мы «любим» свою собаку. Мы кормим и купаем ее, балуем и тискаем, дрессируем и просто играем с ней. Если она заболеет, мы бросаем все и мчимся к ветеринару. Если она погибнет или пропадет, это настоящее горе для семьи. Для одиноких бездетных людей такое животное может стать единственным смыслом их существования.
Если это не любовь, то что же это? Но вот отличия от любви к людям:
- Сфера возможного общения с животными чрезвычайно ограничена по сравнению со сферой возможного человеческого общения. Мы не знаем, что думают наши питомцы, и это позволяет нам переносить на них собственные мысли и чувства и даже переживать некоторую эмоциональную близость с ними, что далеко не всегда соответствует реальности.
- Наши меньшие друзья удовлетворяют нас лишь постольку, поскольку их желания соответствуют нашим. Именно по этому признаку мы обычно и выбираем их, а если их желания начинают существенно расходиться с нашими, то мы находим средство избавиться от строптивых друзей. Мы не церемонимся с ними долго, если они протестуют против наших действий или дают нам сдачи. Единственное образование, которое мы даем нашим животным с целью развития их разума или души, это курс послушания. В то же время, мы можем желать, чтобы другие человеческие существа развивали собственную волю; по существу, именно это желание является критерием подлинной любви.
- Мы стремимся закрепить их зависимость. Мы не хотим, чтобы они развивались и убегали из дому. Мы хотим, чтобы они жили возле нас, оставались в жилище или послушно лежали во дворе, у порога. Их привязанность к нам мы предпочитаем их независимости от нас.
Есть много людей, способных любить только животных. Было много солдат, которые брали себе жен в других странах. В их отношениях все было хорошо, пока жены не выучивали язык мужа. Они разводились, он больше не мог выдумывать, что она думает и чувствует.
Есть много “мам до двух”, которые очень любят своих детей до двух лет, пока те не начинают проявлять свое Я. Это все проявления не любви, а самоудовлетворение.
- По Пэку: Воля к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое или чье-то духовное развитие. Это телеологическое определение, то есть вещь определяется через цель, которой служит. В данном случае — расширение себя с целью питания кого-то (себя или другого). Для того, чтобы увидеть здесь определение самой любви — можно просто сократить до: Аава — это воля к расширению (под волей он имеет ввиду реализующееся желание).
- По Аристотелю: желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него, а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага.
- Непонятно, что такое добро с моей субъективной точки зрения, что я сам “считаю благом”? Для алкоголика благо — алкоголь. Для пассивно зависимой личности благо — симбиотические паразитические отношения. Для некоторых племен прошлого благо — поклоняться статуе фаллоса. В Риме было благом воевать и убивать. Для древних греков сексуальные отношения между более и менее обученными (и также между отцом и сыном) — обязательная часть детского обучения и высшая форма любви. Так что за такое эфемерное “что считаешь благом”? Получается, любовью (если строго по определению) по Аристотелю будет и набухать, и помочь построить зависимые отношения, и обучить грамотно поклоняться фаллосу, и убивать, и насиловать сына. Как-то странно. Давать (пускай и бескорыстно) надо не то, что правильно для меня, а то, что правильно для получателя. Причем, не с его субъективной точки зрения (алкоголику-алкоголь), а то, что объективно хорошо.
- В его определении любовь — это положительное воздействие на кого-то, но не затрагивается главная и первая часть Аава — любовь к себе.
5 в 1
Теперь соберем все 5 вместе и дадим единое определение Аава. Короткое определение:
Аава — это энергия генерации добра (расширения, развития).
Развернутое определение:
Аава — это сознательное реализующееся решение развивать (расширять, улучшать), направленное на себя, а затем через себя на другие объекты в порядке приоритета.
Все аспекты определения мы еще будем обсуждать отдельно, тут коротко их разберем:
- Сознательное. Аава основана на разуме и на знании того, кого любишь. Она создается мной, то есть моим сознанием, а не управляющими мной чувствами. А также, чтобы сделать кому-то хорошо — надо знать его, знать, что хорошо для него.
- Реализующееся. Желание может быть пассивным, не действующим, просто “хочу”. Аава должна реализовываться. Супруги, которые в слезах говорят о своей любви, но на практике не могут принести цветы, поддержать или помыть посуду — не любят друг друга. Они болтают.
- Решение. Аава это выбор, воля, решение, обязательство. Это выбор вкладывать и выбор, в кого я буду вкладывать. Это воля, то есть не просто “хочу”, а желание настолько сильное, что оно переходит в действие. Это решение, “мы решили любить, хотя и не “любили” друг друга” (Г. Чепмен). Подавляющее количество действий человека — вынуждены. Обычно нами движут потребности, чувства и желание заполнить недостаток. Аава же это не результат внешнего воздействия чувств, которые вынуждают меня “любить”. Любовь может начаться, только когда влюбленность кончается. Аава идет из меня, а не из чувств, это мое решение. Она свободна, и ее причина — только я. Это мой личный сознательный выбор.
- Развитие (расширение, улучшение). Суть добра — это увеличение жизненной силы, обновление и усиление. Это приближение к Совершенству. Аава — это энергия, питающая этот процесс.
- Направленное на себя. Вот и основная техника процесса: первая цель Аава — это я сам. То есть приоритет №1 — это вклад в себя. Только при такой расстановке можно кому-то что-то дать по-настоящему. Нельзя любить другого, если ты сам тревожный, можно разве что использовать другого, как лекарство от тревоги. Тут нельзя не процитировать снова предложение из Торы с источником этой идеи, которое цитируют везде: “Люби ближнего как себя”.
- А затем через себя на другие объекты. Настоящая любовь (к другому человеку) — это не взаимодействие между отдельными объектами. Это расширение Я настолько, что ты включаешь в себя другого, он как бы попадает на твою территорию. Теперь он часть тебя. А поскольку ты любишь себя — ты любишь и его как часть себя. Это и есть прямое значение фразы “люби как себя”, ближний реально и есть ты.
- В порядке приоритета. Приоритеты примерно в таком порядке: 1. Я. 2. Жена и дети. 3. Родители. 4. Друзья, знакомые. 5. Народ. 6. Человечество. Часто можно встретить человека, которого обожают его друзья, он душа компании, о нем очень положительные отзывы на работе… Но дома разруха, жена злится, у детей чувство брошенности. Как бы он ни был хорош на 4-м уровне приоритета, если у него не закрыт 2-й — он фэйкер, выпендрежник, которому по-настоящему нечего дать. Дырка на двойке показывает, что нарушена вся система в целом, а на четверку энергия поступает из какого-то другого источника. Такой человек не любит также и себя, а из друзей он просто черпает для себя удовольствие.
Вот короткий разбор определения. В конце надо напомнить, что Аава — это Совершенство. А…
Совершенство — это то, что всегда лучше, чем ты подумал.
